Подготовка к Великому посту. Закончилась неделя о мытаре и фарисее в 2017 году. Первый зов великопостной весны

281-600x388

Неделей о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый подготовительный период, который предшествует Великому посту. По благословению игумена Феофана в нашем храме началась подготовка к началу Великого поста в 2017 г. О чем нам следует задуматься, вспоминая евангельскую притчу, которая была прочитана на богослужении в храме вмч. Пантелеймона в неделю о мытаре и фарисее.

Почему Христос не осудил фарисея, а лишь указал на то, что мытарь заслужил больше оправдания? Чему можно поучиться у того и другого – в беседе о евангельском чтении на Божественной литургии.

 Евангелие от Луки. Глава 18, стихи 10-14:

10. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
11. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: 
12. пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.
13. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
14. Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

О мытаре и фарисее.

 Протоиерей Павел Великанов:

Протоиерей Павел Великанов

Протоиерей Павел Великанов

Притчей о мытаре и фарисее мы вступаем в особый период жизни Церкви – недели подготовительные, которые готовят нас к периоду Великого поста.

Эта притча, казалось бы, очень простая. С одной стороны – высокомерный фарисей, с другой стороны – смиренный мытарь. Но на самой деле в этой притче есть огромная глубина.

Ведь Господь не осуждает фарисея. Он говорит о том, что мытарь уходит из храма более оправданным, нежели фарисей. И вполне понятно, почему Господь фарисея не осуждает – кто такой фарисей? Это человек, который всю жизнь отдал изучению и соблюдению закона Божия.

Он приходит в храм – величественный, удивительный шедевр архитектуры, которым восхищались все народы, где явным образом пребывала Слава Божия – как к себе домой. Здесь для него всё родное.

Вся его жизнь – в храме. Всё содержание его помыслов, его желания, его устремления – Бог и храм.

Он действительно понимает, что его жизнь удалась: у него нет таких тяжких грехов, за которые обличала бы совесть, ему незачем просить прощения как у окружающих, против которых он не согрешал, так и у Бога – с которым у него тоже всё в порядке.

Поэтому он стоит с высоко поднятой головой и благодарит Бога за всё то, что у него есть в жизни. И лишь контражуром – резким контрастом – выступает для него несчастный мытарь, который боится переступить порог храма, потому что понимает – он не просто человек, совершивший грех, он предатель.

Он же находится на службе ненавистного римского государства. И он не просто предатель, он – человек, который стал инструментом издевательства, унижения, изымания средств у своего же народа, за что, естественно, заслужил искреннюю ненависть со стороны окружающих.

Казалось бы – не место мытарю в храме. И в то же самое время мы видим, что он пошел в храм, видим, что он стоит на коленях, он практически лежит, он вжался в землю, потому что ему страшно. Он знает, что страшен Бог в гневе Своем. Он боится участи грешников.

И в то же самое время он не бежит из храма. Он понимает, что если не здесь, если не в храме, если не Бог – то у него больше никакой нет надежды вообще.

Смысл сегодняшней притчи, к которому нас призывает Церковь, предельно прост. Наш путь к Богу начинается не тогда, когда у нас всё хорошо и, в общем-то, когда наша жизнь вполне самодостаточна.

Наш путь к Богу начинается, когда нам плохо. Когда мы лишились всех тех искусственных подпорок, которыми мы так любим ограждать себя в жизни.

Когда у нас закончился наркоз удовольствий, которые часто закрывают от нас видение самих себя – и мы стали лицом к лицу с неким моментом истины, с некой абсолютной реальностью, которая нас вовсе не хвалит, не гладит по головке, а осуждает. И мы чувствуем, мы ощущаем тот страшный суд, который вот-вот готов над нами совершиться.

И вот только тогда нам становится нужен Бог. Нам становится нужен Спаситель. Нам становится жизненно необходим Христос. Без этого, пока этого нужно в нашей душе не появилось, всё остальное может быть красивым, но пустым сотрясением воздуха.

Дай, Господи, чтобы пример мытаря, научил нас жаждать спасения Божьего, а пример фарисея научил не осуждать тех, кто идет совсем по другой дороге, но рядом с нами.

«Путь к Богу начинается, когда нам плохо» – беседа в неделю о мытаре и фарисее (+Видео)

 НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.БЕСЕДЫ НА ЕВАНГЕЛИЕ. Свят. НИКОЛАЙ СЕРБСКИЙ

Неделя о мытаре и фарисее в 2017 году выпадает на 5 февраля и закончится 12 числа того же месяца. Подробнее об этой неделе без поста Вы узнаете из статьи!

Неделя о мытаре и фарисее в 2017 году – с 5 по 12 февраля

Одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия, — это те короткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом.

Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце.

Ведь вот, устарели, забыты, канули в небытие книги и слова, созданные совсем недавно, вчера, позавчера. Они уже ничего не говорят нам, они мертвы. А эти, такие простые с виду, бесхитростные рассказы живут полной жизнью.

Мы слушаем их — и как будто что-то происходит с нами, как будто кто-то заглянул в самую глубину нашей жизни и сказал что-то — только к нам, ко мне относящееся.

В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства.

На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой.

Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному!». Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Всего три строчки в Евангелии, а сказано в них нечто вечное, такое, что действительно относится ко всем временам и ситуациям.

 Неделя о мытаре и фарисее в 2017 годуНо возьмем только наше время, возьмем самих себя. Если что-нибудь лежит в основе нашей государственной, общественной, да, наконец, и частной жизни, так это — не правда ли? — вот это самое безостановочное самопревозношение, самоутверждение, или, говоря более древним, но опять-таки вечным языком — гордыня.

Вслушайтесь в пульс нашей эпохи. Неужели не поразимся мы этой чудовищной саморекламе, хвастовству, бесстыдству самовосхваления, которые так вошли в нашу жизнь, что мы уже почти не замечаем их.

Всякая критика, пересмотр, переоценка, всякое проявление смирения — не стали ли они уже не только недостатком, пороком, а, хуже того, — общественным и даже государственным преступлением. Оказывается, любить родину — это все время бесстыдно восхвалять ее, унижая чужие родины. Оказывается, быть лояльным — это провозглашать все время безгрешность власти.

Оказывается, быть человеком — это унижать, топтать других людей, это возвышать себя путем их унижения. Проанализируйте свою жизнь, жизнь своего общества, самые основы его устройства, и вы должны будете признать, что это именно так.

Тот мир, в котором мы живем, так пронизан оглушительным и грубым бахвальством, что уже сам этого больше не замечает, оно уже стало его природой. Да так и сказал один из самых больших и тонких поэтов нашего времени — Пастернак — в знаменитой своей строчке: «…все тонет в фарисействе».

Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью. Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой.

Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «всякий, возвышающий себя, унижен будет». Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы.

Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти.

Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни. Ибо, пока эта опухоль будет расти, в мире будут царить ненависть, страх и кровь.

И так оно и есть сейчас. Только вернувшись к этой забытой, презираемой, отбрасываемой силе — к смирению, — можно очистить мир. Ибо смирение — это признание другого, это-уважение к другому и это уменье мужественно признать себя несовершенным, раскаяться, и тем самым встать на путь исправления. От бахвальства, лжи и тьмы фарисейства — к свету и целостности подлинной человечности: к правде, к смирению и к любви. Вот призыв этой притчи Христовой, вот зов, первый зов великопостной весны…

[*] Из книги «Воскресные беседы».

протопресвитер Александр Шмеман.

Почему в неделю о мытаре и фарисее нет постных дней?

uhLFNCx8MdQ
Притча о мытаре и фарисее образно выражают ту духовную истину, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4: 6). Фарисеи были представителями общественно-религиозного течения в Иудее во II веке до Р.Х. – II веке по Р.Х. Их отличительной особенностью была сугубая ревность в деле соблюдения Закона Моисея. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений.
Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Последствия ее – духовная смерть. Если вместо смирения появляется самомнение и гордость, вместо жертвенной любви – духовный эгоизм, то диаволу нетрудно овладеть таким человеком и сделать его пособником в своих делах. Люди неверующие или духовно невнимательные даже не знают и не догадываются, как часто они делают то, что желает враг нашего спасения.
Фарисейство – это не звание и не принадлежность к какой-то религиозной общности. Фарисейство – это состояние души. Оно начинается с самомнения и самовозвышения. Как только в человеке ослабевает внимание и строгость к себе, появляются первые ростки опасного растения, плоды которого могут умертвить душу. Смерть наступает в результате отравления ядом гордости.
Главным нравственным свойством фарисея является себялюбие, эгоизм, направляющий все движения его души. Мы мало задумываемся над тем, как много в нас эгоизма, а следовательно, фарисейства. Наша нечуткость к окружающим, наша постоянная холодность, отсутствие постоянной готовности пожертвовать ради ближнего временем, силами и удобствами показывает, как далеки мы от кающегося мытаря, который с сокрушенным сердцем произнес всего лишь пять слов, а ушел оправданным.
Отменяя в неделю мытаря и фарисея в среду и пятницу уставной пост, святая Церковь желает нас предостеречь от фарисейской самоуспокоенности, когда формальное исполнение церковных предписаний (пост, молитвенное правило, хождение в храм) становится целью духовной жизни. Святые отцы учат, что все это нужно исполнять, но видеть в этом средство к стяжанию духовных плодов.
Фарисеи считали себя мудрыми и знающими. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3: 17–18).
о.Иов Гумеров

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Комментарии закрыты.